Meditația Inimii, cunoscută într-o anumită variantă și ca Rugăciunea Inimii, este o metodă străveche de ”coborâre” a minții (gândirii) în inimă.
Din punct de vedere al conștiinței este de fapt o ”ridicare” a nivelului conștiinței la nivelul 3, nivelul 500, Iubire - Fericire, unde încep să se întâmple sincronicități și întâmplări extraordinare, după cum poți observa pe Piramida Conștiinței a lui David Hawkins:
Este ca o pătrundere într-un portal, în care se realizează o deschidere a conștiinței, o expandarea a ei, și o conectare infor-eneregetică cu tot ce există.
Această deschidere, expandare, conectare (conștientizare a conectării), este resimțită ca iubire și fericire.
Pornind de la o vorbă preferată a românului, “conștiința trece prin stomac”, și meditând puțin la ea, îți va fi mai ușor să înțelegi misterul magic al meditației / rugăciunii inimii.
În scrierile sacre vechi se afirmă faptul că ”acolo unde este atenția, este și spiritul”.
Tehnica constă în principal, în dirijarea conștientă a atenției, în spațiul interior al inimii, aducând astfel conștiența - spiritul în acel sediu al deschiderii trăirilor emoționale, sufletești.
Aceasta este o metodă străveche, folosită din antichitate, atât de călugări hinduși și tibetani, cât și de cei europeni.
O formă s-a păstrat în isihasm sub denumirea “rugăciunea inimii”, sau “rugăciunea lui Isus”.
Tehnica generală: stai în poziție șezândă, și îți sprijini bărbia în piept, privind spre spațiul interior al inimii.
Îți imaginezi pătrunderea prin respirație a minții, a fluxului mental al gândirii (nous), spre inimă, considerată sediul trăirilor emoționale.
Se practică reținerea periodică a respirației (apnee), pentru ”menținerea minții în inimă", datorită faptului că gândirea este strâns corelată cu respirația.
Scopul pătrunderii fluxului mental conștient în inimă il constituie intenția de curățare a inimii și întregii ființe totodată, de trăirile emoționale negative, de pasiunile dăunătoare, vicii, etc.
Este vorba de o purificare, dar și de o intensificare (amplificare) conștientă a sentimentelor pozitive, curate, realizată prin contopirea fluxului gândirii cu cel al trăirilor emoționale, ca și cum mintea s-ar uni cu sufletul.
În isihasm scopul final îl constituie amplificarea sentimentului iubirii întru Hristos.
Metoda poate fi folosită însă și în scop ne religios, vindecător, de purificare psiho-afectivă, de eliberare, detensionare, mentală și sufletească.
Contează ce PROIECTEZI IMAGINATIV în acel spațiu interior! Acesta este secretul reușitei.
Nu trebuie să confunzi însă inima cu sufletul, căci nu despre asta este vorba aici.
Este vorba despre Chackra Inimii, Anahata, în spațiul căreia operează mental imaginația ta.
Chackra Anahata, inima interioară, reprezintă accesul la un plan existențial, moral, la un anumit domeniu sau stare de conștiință.
Dacă nu ești deloc în temă cu chakrele, studiază elemente de bază aici: http://ro.wikipedia.org/wiki/Chakra, și continuă cu alte site-uri.
"Anahata: Chakra Inimii sau Anahata-puri, sau padma-sundara, este legată de timus, glanda endocrină localizată în coșul pieptului. În scrierile sacre vechi se afirmă faptul că ”acolo unde este atenția, este și spiritul”.
Tehnica constă în principal, în dirijarea conștientă a atenției, în spațiul interior al inimii, aducând astfel conștiența - spiritul în acel sediu al deschiderii trăirilor emoționale, sufletești.
Aceasta este o metodă străveche, folosită din antichitate, atât de călugări hinduși și tibetani, cât și de cei europeni.
O formă s-a păstrat în isihasm sub denumirea “rugăciunea inimii”, sau “rugăciunea lui Isus”.
Tehnica generală: stai în poziție șezândă, și îți sprijini bărbia în piept, privind spre spațiul interior al inimii.
Îți imaginezi pătrunderea prin respirație a minții, a fluxului mental al gândirii (nous), spre inimă, considerată sediul trăirilor emoționale.
Se practică reținerea periodică a respirației (apnee), pentru ”menținerea minții în inimă", datorită faptului că gândirea este strâns corelată cu respirația.
Scopul pătrunderii fluxului mental conștient în inimă il constituie intenția de curățare a inimii și întregii ființe totodată, de trăirile emoționale negative, de pasiunile dăunătoare, vicii, etc.
Este vorba de o purificare, dar și de o intensificare (amplificare) conștientă a sentimentelor pozitive, curate, realizată prin contopirea fluxului gândirii cu cel al trăirilor emoționale, ca și cum mintea s-ar uni cu sufletul.
În isihasm scopul final îl constituie amplificarea sentimentului iubirii întru Hristos.
Metoda poate fi folosită însă și în scop ne religios, vindecător, de purificare psiho-afectivă, de eliberare, detensionare, mentală și sufletească.
Contează ce PROIECTEZI IMAGINATIV în acel spațiu interior! Acesta este secretul reușitei.
Nu trebuie să confunzi însă inima cu sufletul, căci nu despre asta este vorba aici.
Este vorba despre Chackra Inimii, Anahata, în spațiul căreia operează mental imaginația ta.
Chackra Anahata, inima interioară, reprezintă accesul la un plan existențial, moral, la un anumit domeniu sau stare de conștiință.
Dacă nu ești deloc în temă cu chakrele, studiază elemente de bază aici: http://ro.wikipedia.org/wiki/Chakra, și continuă cu alte site-uri.
Timusul este un element al sistemului imunitar, dar și a sistemului endocrin.
Este baza maturizării celulelor T responsabile pentru vindecarea bolilor și poate fi afectată de stres.
Centrul Anahata numit astfel pentru că aici vibrează permanent un sunet, deşi nu se află nici un fel de instrument (an ="a nu" + ahata = "a bate" dacă este vorba de un tambur, sau "a nu ciupi", dacă este vorba de un instrument muzical cu corzi).
Anahata este simbolizată printr-o floare de lotus cu 12 petale. (Vezi si bodhicitta).
Anahata este legată de culorile verde sau roz, dar în unele scrieri (Jeanne Varenne de exemplu) veți găsi: ”lotusul este de culoare roşie, iar cele 12 petale au culoarea aurului.
În el se găsesc înscrise două triunghiuri întrepătrunse ca în Pecetea lui Solomon.”
Elementul acestui centru este Aerul.
Problemele majore în care este implicată Anahata implică emoțiile complexe, compasiunea, tandrețea, dragostea necondiționată, echilibrul spiritual, respingerea și starea de bine.
Fiziologic, Anahata guvernează circulația.
Când chakra funcționează bine, este activată, la nivel emoțional vei simți:
- te simți conectat cu tot ce te înconjoară
- ai un sentiment de empatie și compasiune pentru ceilalți
- cei din jur se simt acceptați de tine fără rezervare
- ai o capacitate mare de a aprecia frumusețea.
- iubești liber, fără să pui condiții
- te iubești cu adevărat pe tine însuți
Când nu funcționează bine, este blocată:
- te simți deconectat de ceilalți, înțeles greșit
- îți lipsește grija pentru ceilalți sau îți lipsește compasiunea
- eviți socializarea, ai anxietate socială
- ții ranchiună, nu ai încredere în ceilalți
- ești dependent de alții în relațiile cu ei
Fiziologic, Anahata guvernează circulația.
Emoțional guvernează iubirea necondiționată pentru sine și celelalte ființe.
Mental guvernează pasiunea.
Spiritual guvernează devotamentul." Wikipedia
Când chakra funcționează bine, este activată, la nivel emoțional vei simți:
- te simți conectat cu tot ce te înconjoară
- ai un sentiment de empatie și compasiune pentru ceilalți
- cei din jur se simt acceptați de tine fără rezervare
- ai o capacitate mare de a aprecia frumusețea.
- iubești liber, fără să pui condiții
- te iubești cu adevărat pe tine însuți
Când nu funcționează bine, este blocată:
- te simți deconectat de ceilalți, înțeles greșit
- îți lipsește grija pentru ceilalți sau îți lipsește compasiunea
- eviți socializarea, ai anxietate socială
- ții ranchiună, nu ai încredere în ceilalți
- ești dependent de alții în relațiile cu ei
”În sanscrită , anahata înseamnă „nerănit, nelovit și neînvins”.
Anahata Nad se referă la conceptul vedic de sunet neperformat (sunetul tărâmului ceresc).
Anahata este asociată cu echilibrul, calmul și seninătatea.
În sanscrită Anahata înseamnă „sunet produs fără a atinge două părți” și în același timp înseamnă „pur” sau „curat, inoxidabil”. Numele acestei chakre semnifică starea de prospețime care apare atunci când suntem capabili să ne detașăm și să privim experiențele diferite și aparent contradictorii ale vieții cu o stare de deschidere (expansiune).
În mod normal nu suntem obișnuiți cu efectul produs de confruntarea celor două forțe opuse.
La nivelul chakrei Anahata apare posibilitatea de a integra cele două forțe opuse și de a obține efectul (sunetul, în acest caz), fără ca cele două forțe să fie confruntate (fără atingerea celor două părți).
Această energie este specifică cooperării și integrării, care aduce pace și o nouă perspectivă într-o lume care, pana la acest nivel (avand in vedere doar energiile specifice primelor trei centre de forta: Muladhara, Swasdhistana si Manipura) a fost facuta doar dintr-o confruntare mai mult sau mai putin constienta intre forte opuse.
Numele Anahata sugerează, de fapt, efectul sinergetic al interacțiunii energiilor la acest nivel.
Anahata este reprezentată de o floare de lotus cu douăsprezece petale.
Anahata este reprezentată de o floare de lotus cu douăsprezece petale.
În interior există o regiune fumurie la intersecția a două triunghiuri, creând o shatkona .
Shatkona este un simbol folosit în hindus Yantra , reprezentând uniunea dintre bărbat și femeie.
Zeitatea acestei zone este Vayu , care este asemănător cu fumul și are patru brațe, ținând o kusha și călare pe o antilopă (animalul acestei chakre).
Petalele
Cele douăsprezece petale sunt inscripționate cu următoarele silabe sanscrite. (Notă: în unele reprezentări, silabele sau petalele în sine sunt colorate în vermilion.)
kam, kham, gam, gham, ngam, cam, chham, gem, jham, nyam, tam, tham.
Silabele pot fi considerate ca se potrivesc cu douăsprezece vrittis sau calități divine ale inimii, după cum urmează:
fericire, pace, armonie, dragoste, înţelegere, empatie, claritate, puritate, unitate, compasiune, bunătate, iertare.
Petalele
Cele douăsprezece petale sunt inscripționate cu următoarele silabe sanscrite. (Notă: în unele reprezentări, silabele sau petalele în sine sunt colorate în vermilion.)
kam, kham, gam, gham, ngam, cam, chham, gem, jham, nyam, tam, tham.
Silabele pot fi considerate ca se potrivesc cu douăsprezece vrittis sau calități divine ale inimii, după cum urmează:
fericire, pace, armonie, dragoste, înţelegere, empatie, claritate, puritate, unitate, compasiune, bunătate, iertare.
Chiar și mai frecvent, sistemele de înțelegere identifică aceste vrittis corespunzând cu diferite modificări reflexive departe de mintea divină indiferentă, fiecare considerată ca izvorând din ignoranța spirituală, ca mai jos.
1 asha: dorință, dorință, speranță
2 cinta: chibzuire, anxietate
3 cesta: efort
4 mamta: posesivitate, dragoste
5 dhamba: aroganță, vanitate
6 viveka: discriminare
7 vikalata: langour
8 ahamkara: îngâmfare, egoism, mândrie
9 lolata: lăcomie, avariție
10 kapatata: duplicitate, ipocrizie
11 vitarka: indecizie, argumentatie
12 anutapa: regret, mizerie arzătoare
William Enckhausen definește jumătate dintre aceste vritti ca fiind ignoranțe spirituale și jumătate dezvoltări spirituale.
1 asha: dorință, dorință, speranță
2 cinta: chibzuire, anxietate
3 cesta: efort
4 mamta: posesivitate, dragoste
5 dhamba: aroganță, vanitate
6 viveka: discriminare
7 vikalata: langour
8 ahamkara: îngâmfare, egoism, mândrie
9 lolata: lăcomie, avariție
10 kapatata: duplicitate, ipocrizie
11 vitarka: indecizie, argumentatie
12 anutapa: regret, mizerie arzătoare
William Enckhausen definește jumătate dintre aceste vritti ca fiind ignoranțe spirituale și jumătate dezvoltări spirituale.
„Jumătate din cele 12 vrtti ale Anahatei sunt „pozitive”, care promovează creșterea, iar cealaltă jumătate sunt „negative” sau cel mult neutre, tendințe de apărare autojustificate care perpetuează limitele limitate ale ego-ului în loc să le extindă și să le rafineze.
Un sentiment limitat și delimitat al sinelui, dar cu potențialul de a discrimina între viciu și virtute.
Anahata este considerat a fi sediul Jivatmanului și Parashakti .
În Upanishads , aceasta este descrisă ca o flacără mică în interiorul inimii.
Anahata este numită așa deoarece se credea că înțelepții aud sunetul (Anahata - sunet ce vine fără lovirea a două obiecte împreună).
Este asociat cu aerul, atingerea și acțiunile mâinilor.
Anahata este asociată cu capacitatea de a lua decizii în afara tărâmului karmei.
Anahata este asociată cu capacitatea de a lua decizii în afara tărâmului karmei.
În Manipura și mai jos, omul este legat de legile karmei și ale sorții.
În Anahata, cineva ia decizii ("urmează inima") pe baza sinelui superior, nu a emoțiilor și dorințelor neîmplinite ale naturii inferioare.
Este, de asemenea, asociată cu dragostea și compasiunea, caritatea față de ceilalți și vindecarea psihică.
Se spune că meditația asupra acestei chakre aduce următoarele siddhis (abilități): el devine un stăpân al vorbirii, este drag de femei, prezența lui controlează simțurile celorlalți și poate părăsi și intra în corp după bunul plac.
Se spune că Anahata este aproape de inimă. Datorită conexiunii sale cu atingerea (simțul) și acțiunile , este asociat cu pielea și mâinile. În sistemul endocrin, se spune că Anahata este asociată cu timusul .
În practicile yoghine, anahata este trezită și echilibrată prin asane, pranayama și practica ajapa japa ( japa, fără efortul mental necesar în mod normal pentru a repeta mantra) și purificată prin bhakti (devotament).
Există, de asemenea, practici speciale de Concentrare pentru trezirea Chakrei Anāhata.
În practicile yoghine, anahata este trezită și echilibrată prin asane, pranayama și practica ajapa japa ( japa, fără efortul mental necesar în mod normal pentru a repeta mantra) și purificată prin bhakti (devotament).
Există, de asemenea, practici speciale de Concentrare pentru trezirea Chakrei Anāhata.
Comparații cu alte sisteme
Budismul tibetan
Roata inimii în budismul tibetan este locația picăturii indestructibile roșii-albe. La moarte, vânturile corpului se dizolvă și intră în această picătură, care conduce apoi corpul în Bardo (etapa intermediară) și renaștere.
Budismul tibetan
Roata inimii în budismul tibetan este locația picăturii indestructibile roșii-albe. La moarte, vânturile corpului se dizolvă și intră în această picătură, care conduce apoi corpul în Bardo (etapa intermediară) și renaștere.
Roata inimii la acest model este circulară, albă și are opt petale (sau canale) care ajung în jos.
Aceste canale se împart în trei roți (minte, vorbire și corp) și merg în 24 de locuri în corp.
Ele se împart din nou în trei și apoi în 1.000, producând 72.000 de canale (cunoscute sub numele de Nadi ) în tot corpul.
Roata inimii este importantă în meditație; în tantrele inferioare , mantra este recitată din inimă.
Roata inimii este importantă în meditație; în tantrele inferioare , mantra este recitată din inimă.
Se recită verbal și apoi mental; apoi, în inimă, un disc de lună minuscul și o flacără sunt imaginate din care sună mantra.
În tantrele superioare ( Anuttarayoga Tantra din școlile Sarma ) sau Tantrele Interioare ale școlii Nyingma, practicantul încearcă să dizolve vânturile și cade în canalul central la nivelul inimii pentru a experimenta Yoga Luminii Clare ; aceasta este o practică a celor șase Yoga din Naropa.
În budismul tibetan există o chakră, Roata de Foc, deasupra inimii și sub gât.
Sufism
Sufiții au un sistem de Lataif-e-sitta în mai multe puncte ale corpului; la inima, sunt trei pozitionate orizontal.
Sufism
Sufiții au un sistem de Lataif-e-sitta în mai multe puncte ale corpului; la inima, sunt trei pozitionate orizontal.
Pe partea stângă a pieptului este Qalb (inima); Ruḥ este pe partea dreaptă a pieptului, iar Sirr (inima cea mai interioară) este între ei.
Qalb este numit inima misticului; este prins între tragerea în jos a nafs -ului inferior și tragerea în sus a spiritului lui Allah și poate fi înnegrită de păcat.
Qalb este numit inima misticului; este prins între tragerea în jos a nafs -ului inferior și tragerea în sus a spiritului lui Allah și poate fi înnegrită de păcat.
Poate fi purificat prin recitarea numelor lui Dumnezeu.
Ruḥ este centrul spiritului, suflarea lui Allah; când este trezit, contracarează atracția negativă a nafs-ului.
Sirr este inima cea mai interioară, unde Allah își manifestă misterul.
Qigong
În Qigong, Dantianul mijlociu (unul dintre cele trei cuptoare care transformă energia în corp) se află în această regiune.
Qigong
În Qigong, Dantianul mijlociu (unul dintre cele trei cuptoare care transformă energia în corp) se află în această regiune.
Dantianul mijlociu transformă energia qi în shen (energie spirituală).
Dantianul este situat pe partea anterioară a corpului, nu pe cea posterioară, la fel ca această chakră.
Dantianul este situat pe partea anterioară a corpului, nu pe cea posterioară, la fel ca această chakră.
Chakra Hrit (Hridaya, Surya)
Chakra Hrit (chiar sub Anahata) este sediul copacului care împlinește dorințele.
Imediat sub Anahata (la plexul solar sau, uneori, în partea stângă apropiată a corpului) se află o chakră minoră cunoscută sub numele de Hrit (sau Hridaya, „inima”), cu opt petale.
Chakra Hrit (chiar sub Anahata) este sediul copacului care împlinește dorințele.
Imediat sub Anahata (la plexul solar sau, uneori, în partea stângă apropiată a corpului) se află o chakră minoră cunoscută sub numele de Hrit (sau Hridaya, „inima”), cu opt petale.
Are trei regiuni: o regiune a soarelui vermilion, în interiorul căreia se află o regiune albă a lunii, în interiorul căreia se află o regiune de foc roșu intens.
În cadrul acestuia se află arborele roșu care împlinește dorințele, kalpavriksha , care simbolizează capacitatea de a manifesta ceea ce dorești să se întâmple în lume.
Hrit chakra este uneori cunoscută sub numele de chakra Surya (soarelui), care este situată puțin la stânga sub inimă. Rolul său este de a absorbi energia de la soare și de a furniza căldură corpului și celorlalte chakre ( în special Manipurei , căreia îi oferă Agni '(foc).” https://en.wikipedia.org/wiki/Anahata
Din secolul al XIV-lea, termenul se referă în mod precis la repetarea Rugăciunii lui Iisus în practicarea ascezei mentale, asistată de anumite tehnici psihofizice, în mediul monastic din Muntele Athos.Potrivit tezelor isihaste, comuniunea omului cu Dumnezeu (legătură inițial existentă, dar deteriorată prin păcatul primordial) se poate reface printr-un efort către obținerea purității primordiale, efort ascetic ce presupune două trepte consecutive.
Praxisul este prima, care constă în urmărirea strictă a pildei unor monahi exemplari, stăpânirea propriului eu, supunerea la privațiuni și probe ascetice. Rezultatul era achiziționarea unei bune discipline psihice.
Regenerarea morală este ținta celei de a doua etape, în cadrul căreia, printr-o supremă concentrare interioară, prin izolare de lumea exterioară, prin meditație continuă și prin practicarea rugăciunii mentale (specifică isihaștilor), se poate ajunge la purificare, resurecție spirituală și starea de extaz ce îngăduie vederea luminii divine (care, în concepția lui Palamas, este identică cu cea apărută pe muntele Tabor).
Isihasmul este prin urmare atât o teorie cât și o practică religioasă.
”În rugăciunea curată este vorba de unirea minții cu inima.
Omul abandoneaza aici raceala intelectuala.
Totusi, daca inima decade la un nivel inferior, ea devine locul patimilor care sunt o alipire infinita de lume si de noi insine.
Patimile sunt o alipire infinita de lucrurile si persoanele finite.
Acesta este motivul pentru care, daca din inima licareste infinitul iubirii, tot din ea licareste si infinitul urii, atunci cand intalneste un obstacol in calea alipirii pacatoase de lucrurile pe care le iubeste infinit.
Din inima ies gandurile si cuvintele bune, dar si gandurilede lacomie, de ura, inclinatiile ucigase.
Chiar si gandurile si cuvintele rele primesc in inima o trasatura de infinitate, desi ele se refera la lucruri finite.
Dar aceasta alipire infinita de lucrurile finite nu poate satisface adevarata sete infinita a inimii.
Numai intalnirea inimii cu Dumnezeu poate satisface aceasta sete.
De aceea, inima trebuie sa fie eliberata de patimi, adica de alipirea fata de lucrurile finite a intregii sale capacitati de infinit.
În întâlnirea cu Dumnezeu, infinitul este perceput ca o bucurie nesfârșită, ca o lumină.
Hrit chakra este uneori cunoscută sub numele de chakra Surya (soarelui), care este situată puțin la stânga sub inimă. Rolul său este de a absorbi energia de la soare și de a furniza căldură corpului și celorlalte chakre ( în special Manipurei , căreia îi oferă Agni '(foc).” https://en.wikipedia.org/wiki/Anahata
”Isihasmul (hesychasmos), din hesychia, "liniște, împăcare", este o tradiție eremită de rugăciune în tradiția ortodoxă, a cărei practicare se numește hesychazo: "a păstra liniștea".
Practicanții sunt isihaști (hesychastes).
Isihasmul se mai numește și palamism (denumire derivată din numele teologului Grigore Palamas), iar formele sale cunoscute provin din tradiția monastică a Muntelui Athos.
Isihasmul se mai numește și palamism (denumire derivată din numele teologului Grigore Palamas), iar formele sale cunoscute provin din tradiția monastică a Muntelui Athos.
Potrivit acestei doctrine, creștinul sau monahul trebuie să trăiască în pace și liniște, împăcând trupul cu sufletul, menținându-se într-o stare contemplativă. Se practica permanent așa-numita rugăciune a inimii sau a minții ("Iisuse Hristoase Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul"), o formulă menită a ține trează conștiința bunătății dumnezeirii și a statutului de creatură păcătoasă.
Deși se spune (pe urmele lui Meyendorff) că Isihasmul ar fi fost inițiat de Grigore Palamas, există teologi care susțin că originile acestei practici sunt mult mai vechi, ea provenind de la pustnicii Egiptului.
Așa cum îl cunoaștem azi, în forma sa sistematizată, Isihasmul este învățătura teologului Grigore Palamas (arhiepiscop al Tesalonicului între 1347 și 1359). Acesta preia și îmbogățește principiile Sf. Grigore Sinaitul, în urma unei provocări a lui Varlaam Calabrezul, un monah ortodox calabrit (italo-grec), probabil influențat de nominalismul occidental.
Deși se spune (pe urmele lui Meyendorff) că Isihasmul ar fi fost inițiat de Grigore Palamas, există teologi care susțin că originile acestei practici sunt mult mai vechi, ea provenind de la pustnicii Egiptului.
Așa cum îl cunoaștem azi, în forma sa sistematizată, Isihasmul este învățătura teologului Grigore Palamas (arhiepiscop al Tesalonicului între 1347 și 1359). Acesta preia și îmbogățește principiile Sf. Grigore Sinaitul, în urma unei provocări a lui Varlaam Calabrezul, un monah ortodox calabrit (italo-grec), probabil influențat de nominalismul occidental.
Astfel, curentul isihast se înfățișează ca o dispută începută în 1338, între Palamas și Varlaam, doi teologi importanți ai lumii bizantine.
Se pare că termenul semnifică în mod particular integrarea repetării continue a rugăciunii lui Iisus în practica de asceză mentală, folosită încă de Părinții pustiei din Egipt.Din secolul al XIV-lea, termenul se referă în mod precis la repetarea Rugăciunii lui Iisus în practicarea ascezei mentale, asistată de anumite tehnici psihofizice, în mediul monastic din Muntele Athos.
Praxisul este prima, care constă în urmărirea strictă a pildei unor monahi exemplari, stăpânirea propriului eu, supunerea la privațiuni și probe ascetice. Rezultatul era achiziționarea unei bune discipline psihice.
Regenerarea morală este ținta celei de a doua etape, în cadrul căreia, printr-o supremă concentrare interioară, prin izolare de lumea exterioară, prin meditație continuă și prin practicarea rugăciunii mentale (specifică isihaștilor), se poate ajunge la purificare, resurecție spirituală și starea de extaz ce îngăduie vederea luminii divine (care, în concepția lui Palamas, este identică cu cea apărută pe muntele Tabor).
Isihasmul este prin urmare atât o teorie cât și o practică religioasă.
În sens isihast, teologia nu este numai un discurs despre Dumnezeu, este în același timp și un mod de viață creștin.
Teolog este cel care nu rămâne la a cunoaște dogma și canoanele, ci mai ales le practică, trăind el însuși în Iisus Hristos.
Astfel, în Isihasm creștinismul este în primul rând experiență.
Isihasmul consideră că Dumnezeu poate fi cunoscut, deoarece omul este părtaș la energia divină increată, adică la harul lui Dumnezeu.
Practica isihastă este uneori comparată în mod exagerat cu tehnicile de meditație Budiste, Hinduiste sau Sufi, deși asemănările pot fi considerate forțate atâta timp cât practicanții isihasmului le resping pe motivul că posturile corporale și tehnicile de respirație practicate în isihasm sunt considerate de importanță instrumentală, pe primul loc fiind rugăciunea și Grația divină sau Harul. Isihasmul consideră că Dumnezeu poate fi cunoscut, deoarece omul este părtaș la energia divină increată, adică la harul lui Dumnezeu.
Această nuanță este importantă deoarece în Creștinism, spre deosebire de religiile orientale, desăvârșirea și mântuirea nu poate avea loc doar prin puterea (sau tehnica) omului, fiind necesar și Harul lui Dumnezeu.
Lumina Necreată a isihasmului este vederea Duhului Sfânt.
Rugăciunea aceasta este folosită îndeosebi în practica spirituală cunoscută sub numele de isihasm.
Practica isihastă este considerată o parte a vieții liturgice și sacramentale a bisericii ortodoxe și nu o tehnică pur individuală.
Textele insistă asupra faptului că isihastul este un membru al Bisericii.
Cu toate acestea, practica isihastă presupune o retragere a individului din societate.
Se vizează dobândirea liniștii interioare și minimalizarea simțurilor corporale, conform modelului lui Evagrie Ponticul și a unei vechi tradiții ascetice grecești.
Se vizează dobândirea liniștii interioare și minimalizarea simțurilor corporale, conform modelului lui Evagrie Ponticul și a unei vechi tradiții ascetice grecești.
Aceasta presupune "retragerea" individului în sine, îndreptarea atenției spre mintea necorporală.
Sfântul Ioan Sinaitul descrie practica isihastă ca pe un exil pe înălțimi în vederea rugăciunii și supravegherii "viei" (aluzie la parabola evanghelică) pe care o pândesc hoții.
Sfântul Ioan Sinaitul descrie practica isihastă ca pe un exil pe înălțimi în vederea rugăciunii și supravegherii "viei" (aluzie la parabola evanghelică) pe care o pândesc hoții.
Alegoria se referă la asceza mentală, la respingerea prin rugăciune a gândurilor ispititoare ("hoții") care îl pândesc.
Scopul isihastului este cunoașterea față către față a lui Dumnezeu.
În singurătate, el repetă rugăciunea lui Iisus "cu inima", adică în mod real, ca pe o invocație a lui Hristos însuși.
Aceasta este încă o diferență fundamentală față de tehnicile ascetice orientale, unde puterea formulelor mantrice este in objecto.
Pentru isihast, repetarea pur formală a silabelor rugăciunii este considerată periculoasă.
Practicarea rugăciunii lui Iisus, numită și "Rugăciunea inimii", trebuie să aibă loc în umilință.
Practicarea rugăciunii lui Iisus, numită și "Rugăciunea inimii", trebuie să aibă loc în umilință.
Textele isihaste avertizează deseori asupra pericolelor care survin asupra eremitului care este mândru, orgolios sau arogant.
Practicarea rugăciunii inimii este continuă și automată, ducând la dobândirea unei stări mentale de nepsis (sobrietate, neutralitate), acea stare mentală care a devenit imună la gândurile ispititoare.
Practicarea rugăciunii inimii este continuă și automată, ducând la dobândirea unei stări mentale de nepsis (sobrietate, neutralitate), acea stare mentală care a devenit imună la gândurile ispititoare.
Coborârea minții în inimă:
Un alt element al practicii isihaste este "coborârea minții (nous) în inimă", pentru ca rugăciunea și sobrietatea să se localizeze în amândouă.
Un alt element al practicii isihaste este "coborârea minții (nous) în inimă", pentru ca rugăciunea și sobrietatea să se localizeze în amândouă.
Sensul acestei coborâri nu pare să fie unul metaforic ci, în acord cu psihologia isihastă, este un fenomen real.
Mintea coborâtă în inimă semnifică o unire a facultății intelectuale cu cea imaginativă sau fantastică, astfel încât devine posibilă atingerea unei stări de sobrietate totală, fără imagini mentale și fără tentații.
Mintea coborâtă în inimă semnifică o unire a facultății intelectuale cu cea imaginativă sau fantastică, astfel încât devine posibilă atingerea unei stări de sobrietate totală, fără imagini mentale și fără tentații.
Mintea atinge o liniște profundă, punctată doar de sunetele rugăciunii.
Păzirea minții
Acest stadiu este numit "păzirea minții" și reprezintă scopul practic al isihastului, condiția de posibilitate pentru contemplarea lui Dumnezeu cu ajutorul Harului, o "stare de pregătire" care trebuie păstrată permanent.
Acest stadiu este numit "păzirea minții" și reprezintă scopul practic al isihastului, condiția de posibilitate pentru contemplarea lui Dumnezeu cu ajutorul Harului, o "stare de pregătire" care trebuie păstrată permanent.
Dumnezeu ca Lumină necreată
Isihaștii spun că vederea lui Dumnezeu are loc sub forma Luminii Necreate.
Această stare de extaz este temporară, isihastul nu rămâne în ea, ci se întoarce printre oameni, continuând să practice păzirea minții. Isihaștii spun că vederea lui Dumnezeu are loc sub forma Luminii Necreate.
Lumina Necreată a isihasmului este vederea Duhului Sfânt.
Pe de altă parte, Isihasmul ca set de practici ascetice înglobate în doctrina și programul liturgic ortodox nu este o căutare a extazului ca scop în sine. Scopul isihasmului este de a purifica ascetul pentru a-l pregăti pentru întâlnirea cu Dumnezeu.
Se poate spune astfel că scopul isihasmului este acela de a avea mintea și inima pregătită pentru a aștepta întâlnirea iminentă.
Întâlnirea ca atare este însă o chestiune de Har: Dumnezeu se arată atunci când dorește, nu când îl chemăm noi.
Întâlnirea cu Dumnezeu este înțeleasă de Isihast ca o experiență personală, directă, empirică.” https://ro.wikipedia.org/wiki/Isihasm
”Rugăciunea lui Iisus, numită și Rugăciunea inimii sau Rugăciunea minții, este o rugăciune scurtă, simplă care a fost folosită, predată și comentată pe scară largă de-a lungul veacurilor de creștinismul răsăritean.
Forma exactă a rugăciunii s-a modificat adeseori între forma cea mai scurtă, cum este "Doamne, miluiește-mă" și forma extinsă: "Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul."
Formele cele mai folosite la Muntele Athos sunt:
"Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine" și
"Doamne, Iisuse Hristoase, miluiește-mă". Rugăciunea aceasta este folosită îndeosebi în practica spirituală cunoscută sub numele de isihasm.
Pentru ortodocși este una dintre cele mai profunde și mistice rugăciuni, dar ea este și foarte practică, deoarece prin scurtimea și repetarea ei ordonează mintea și o ține mai ușor în rugăciune; este adesea repetată atât de mult cât poate fiecare ca parte componentă a exercițiului ascetic personal.
Există însă o variantă mult mai elaborată, cunoscută unor romano-catolici sub același nume:
"O, Iisuse al meu, iartă-ne nouă păcatele, mântuiește-ne de focul iadului, și du-ne sufletele în rai, în special ale celor care au mai multă nevoie de mila Ta".
Cel mai bine este explicată rugăciunea aceasta prin parabola vameșului și fariseului; în care fariseul demonstrează cum nu trebuie făcută rugăciunea, exclamând: "Îți mulțumesc Doamne că nu sunt ca vameșul acesta.", în timp ce vameșul, în smerenia sa, se roagă corect: "Dumnezeule, ai milă de mine, păcătosul" (sau: "Dumnezeule, milostiv fii mie, păcătosului" - Luca 18:10-14).
Cel mai bine este explicată rugăciunea aceasta prin parabola vameșului și fariseului; în care fariseul demonstrează cum nu trebuie făcută rugăciunea, exclamând: "Îți mulțumesc Doamne că nu sunt ca vameșul acesta.", în timp ce vameșul, în smerenia sa, se roagă corect: "Dumnezeule, ai milă de mine, păcătosul" (sau: "Dumnezeule, milostiv fii mie, păcătosului" - Luca 18:10-14).
Şi așa cum este scris în Evanghelii, Petru a strigat în timp ce se scufunda în apa mării: "Doamne, scapă-mă" Matei 14:30).
În tradiția ortodoxă rugăciunea este spusă repetat, la început cu voce, mai târziu cu voce joasă sau în minte, adesea cu ajutorul unui șirag de mătănii.
În tradiția ortodoxă rugăciunea este spusă repetat, la început cu voce, mai târziu cu voce joasă sau în minte, adesea cu ajutorul unui șirag de mătănii.
Poate fi însoțită de metanii și de semnul crucii.
În această formă este utilizată ca mijloc de dobândire a căinței și ca mijloc de dobândire a smereniei; de aceea adeseori este adăugat cuvântul "păcătosul" deoarece atunci când omul stă la rugăciune în fața lui Dumnezeu nu este alt păcătos în afara celui care se roagă.
Monahii au adesea secvențe lungi de rugăciune, spunând-o de mii de ori (minute sau ore în șir) noaptea ca parte componentă a programului lor, și cu ajutorul unui părinte duhovnicesc experimentat ca îndrumător; ultimul scop al practicantului este să-și "interiorizeze" rugăciunea, astfel încât această să fie neîncetată, împlinind astfel cuvântul Sfântului Pavel din scrisoarea către Tesalonicieni: "rugați-vă neîncetat" (1Tesalonicieni 5:17).
Monahii au adesea secvențe lungi de rugăciune, spunând-o de mii de ori (minute sau ore în șir) noaptea ca parte componentă a programului lor, și cu ajutorul unui părinte duhovnicesc experimentat ca îndrumător; ultimul scop al practicantului este să-și "interiorizeze" rugăciunea, astfel încât această să fie neîncetată, împlinind astfel cuvântul Sfântului Pavel din scrisoarea către Tesalonicieni: "rugați-vă neîncetat" (1Tesalonicieni 5:17).
Pentru mulți practicanți, după o vreme, rugăciunea lui Iisus "coboară în inimă", astfel încât aceasta nu mai necesită un efort conștient, ci curge de la sine.”
https://ro.orthodoxwiki.org/Rug%C4%83ciunea_lui_Iisus”În rugăciunea curată este vorba de unirea minții cu inima.
Nu trebuie ca mintea să rămână singură, nici ca inima să rămână singură.
O rugăciune care se face numai cu mintea este o rugaciune rece; o rugaciune care se face doar cu inima este o rugaciune pur sentimentală care ignora tot ceea ce Dumnezeu ne-a dat, ceea ce ne dă și ne va da în Hristos. Este o rugaciune fara orizont si fara perspectiva; o rugaciune in care nu stim de ce sa-I multumim lui Dumnezeu, pentru ce il laudam, nici ce sa-I cerem.
Omul care se roaga are sentimentul ca se pierde intr-un infinit impersonal.
Omul care se roaga are sentimentul ca se pierde intr-un infinit impersonal.
E un sentiment care ignora faptul ca el face experienta unui Dumnezeu personal. Si deci nu este o rugaciune.
Trebuie sa precizam inca o data ca aceasta intalnire a mintii cu inima nu se face prin ridicarea inimii in minte, ci prin coborarea mintii in inima.
Aceasta înseamnă că nu inima își afla odihna in minte, ci mai degrabă mintea își află odihna în inimă, adică în adâncul inimii, strâns unit cu adâncul lui Dumnezeu, obiectul căutării sale.
Desigur, Parinții vorbesc si de o deschidere a mintii spre infinitul lui Dumnezeu, dar se pare ca in inima realizeaza mintea aceasta deschidere spre infinitul lui Dumnezeu.
Desigur, Parinții vorbesc si de o deschidere a mintii spre infinitul lui Dumnezeu, dar se pare ca in inima realizeaza mintea aceasta deschidere spre infinitul lui Dumnezeu.
Prin cautarea sa dupa Dumnezeu mintea actualizeaza adancul inimii si il face sa fie un adanc pentru Dumnezeu, Infinitul adevarat.
Adancul pe adanc cheama (Ps 41, 8). Infinitul lui Dumnezeu nu poate fi experimentat fara iubirea pe care Dumnezeu o are pentru noi.
Si aceasta iubire a lui Dumnezeu pentru noi cheama iubirea noastra si iubirea noastra este cea care face aceasta experienta sau, mai exact, inima noastra organ al iubirii.
Dar e vorba de o inima care, datorita mintii care a intrat in ea, stie ca acest infinit este infinitul Dumnezeului personal si ca Dumne-zeu intra in relatie intima cu noi prin Hristos.
Iata de ce mintea este cea care se odihneste in inima.
In inima ea gaseste infinitul lui Dumnezeu.
Propriu-zis, mintea coborata in inima nu-L mai intalneste pe Dumnezeu prin mijlocirea ideilor, ci prin simtirea prezentei Lui, ceea ce ii permite sa verifice in realitate ceea ce gandea mintea.
Aici simtirea realitatii neatinse pe care o incearca mintea se realizeaza in prezenta nemijlocita a lui Dumnezeu.
Ideile despre Dumnezeu sau ideea de Dumnezeu se gasesc umplute, patrunse, strabatute de simtirea realitatii insesi a lui Dumnezeu.
Realitatea ia locul ideii si, in acelasi timp, o verifica; ideea nu se mai intercaleaza intre noi si Dumnezeu.
De aceea, inima este pentru minte un fel de organ senzorial pentru relatia cu Dumnezeu, asa cum simturile trupului sunt aparatul care permite perceperea si simtirea realitatilor cu care trupul intra in contact.
Senzatiile sau imaginatiile, care tind sa impiedice mintea sa patrunda in inima pentru a ajunge la rugaciunea curata sau rugaciunea inimii, sunt fie senzatii sau imagini produse de pacat ori care il atrag pe om in pacat, fie senzatii sau imagini care ii dau omului impresia ca este atras spre o actiune buna sau spre o intalnire reala cu Dumnezeu insusi, desi in realitate ele nu-l conduc spre Dumnezeu.
Din acest motiv, Parintii îi avertizeaza pe monahi chiar impotriva inchipuirilor care li s-ar parea bune.
Ei îi indeamna pe monahi sa nu se increada in nici un fel de inchipuire sau de aparitie.
Ei îi indeamna pe monahi sa nu se increada in nici un fel de inchipuire sau de aparitie.
De altfel Parintii considera ca un obstacol nu mai putin primejdios in calea intrarii mintii in inima, gandirea, chiar gandirea teologica.
Trebuie sa fim atenti sa nu ramanem in teologie sau sa nu alunecam in aceasta in clipa in care vrem sa ne rugam sau in cursul rugaciunii.
Gandirea asupra lui Dumnezeu intrerupe relatia directa cu Dumnezeu sau intalnirea cu El.
Prin gandirea teologica omul se inchide in el insusi.
Parintii vorbesc de rugaciunea facuta dintr-un singur gand.
Acesta nu este un gand propriu-zis, ci este constiinta care se afla in intregime ocupata de experienta realitatii insasi a lui Dumnezeu.
Inima este izvorul sentimentelor, deci si al iubirii.
Trebuie sa fim atenti sa nu ramanem in teologie sau sa nu alunecam in aceasta in clipa in care vrem sa ne rugam sau in cursul rugaciunii.
Gandirea asupra lui Dumnezeu intrerupe relatia directa cu Dumnezeu sau intalnirea cu El.
Prin gandirea teologica omul se inchide in el insusi.
Parintii vorbesc de rugaciunea facuta dintr-un singur gand.
Acesta nu este un gand propriu-zis, ci este constiinta care se afla in intregime ocupata de experienta realitatii insasi a lui Dumnezeu.
Inima este izvorul sentimentelor, deci si al iubirii.
Iar iubirea inseamna intalnire cu celalalt.
Si fiindca iubirea este animata de un avant infinit, ea nu ar putea fi pe deplin satisfacuta decat in intalnirea cu Dumnezeu Cel Infinit.Dar inima este totodata si izvorul durerii si durerea se face simtita si in inima.
In fata lui Dumnezeu inima simte durerea pentru pacat, pentru ocara pe care I-a adus-o.
In inima sa omul plange si cere iertare.
Din inima tasnesc lacrimile, lacrimi de pocainta, dar si lacrimi de bucurie. Omul abandoneaza aici raceala intelectuala.
Totusi, daca inima decade la un nivel inferior, ea devine locul patimilor care sunt o alipire infinita de lume si de noi insine.
Patimile sunt o alipire infinita de lucrurile si persoanele finite.
Acesta este motivul pentru care, daca din inima licareste infinitul iubirii, tot din ea licareste si infinitul urii, atunci cand intalneste un obstacol in calea alipirii pacatoase de lucrurile pe care le iubeste infinit.
Din inima ies gandurile si cuvintele bune, dar si gandurilede lacomie, de ura, inclinatiile ucigase.
Chiar si gandurile si cuvintele rele primesc in inima o trasatura de infinitate, desi ele se refera la lucruri finite.
Dar aceasta alipire infinita de lucrurile finite nu poate satisface adevarata sete infinita a inimii.
Numai intalnirea inimii cu Dumnezeu poate satisface aceasta sete.
De aceea, inima trebuie sa fie eliberata de patimi, adica de alipirea fata de lucrurile finite a intregii sale capacitati de infinit.
În întâlnirea cu Dumnezeu, infinitul este perceput ca o bucurie nesfârșită, ca o lumină.
Exprimandu-le prin cuvinte, omul sugereaza aceasta bucurie care depaseste orice limite.
Desi inca foarte slab, cuvintele rugaciunii lui Iisus exprima acest sentiment de bucurie, de recunostinta si de smerenie infinita.
Dar lucrul principal nu e sa rostim cuvinte.
Principalul se afla in aceasta experienta a bucuriei, a recunostintei, a iubirii, a smereniei si chiar a durerii nesfarsite pe care o provoaca pacatul.
Cuvintele nu mai formeaza un obiect de reflectie pentru cel care le pronunta.
Ele nu se mai interpun intre om si Dumnezeu, ci prin ele omul se adreseaza lui Dumnezeu Care este de fata.
Prezenta lui Dumnezeu copleseste totul.”
https://www.crestinortodox.ro/religie/rugaciunea-inimii-69296.html
https://www.crestinortodox.ro/religie/rugaciunea-inimii-69296.html
Video - model simplu de meditație Rugăciunea Inimii, inclus în playlistul meu Youtube ”Meditații ghidate Kato”
Vei putea asculta meditația și ca podcast aici: https://anchor.fm/kato-podcast
Cărţi despre Meditaţie : http://profitshare.ro/l/3485199 ; http://bit.ly/2or2xo3 ; http://bit.ly/2oOQzr0 ; http://bit.ly/2pWOd6U ; http://profitshare.ro/l/3485194 ;
Cărţi despre Relaxare: http://bit.ly/1WWwv15 ; http://bit.ly/20RnBk1 ; http://bit.ly/1WWxPRs
Cărţi despre Relaxare: http://bit.ly/1WWwv15 ; http://bit.ly/20RnBk1 ; http://bit.ly/1WWxPRs
MEDITAȚIA - CURS DE MEDITAȚIE ONLINE
Am refăcut playlistul meu youtube ”Meditația” (peste 250 videoclipuri), în care materialele video din prima parte (peste 100) sunt grupate sub forma unui Curs extensiv de meditație online, în care poți învăța mai multe metode și tehnici de meditație.
Voi reface și materialele video personale despre meditație, pt a se încadra mai bine în acest format.
Playlistul este continuu actualizat, la fel ca și celelalte peste 100 playlisturi, deci abonați-vă la canalul meu youtube să rămâneți în legătură și să fiți la curent cu noutățile.
Am refăcut playlistul meu youtube ”Meditația” (peste 250 videoclipuri), în care materialele video din prima parte (peste 100) sunt grupate sub forma unui Curs extensiv de meditație online, în care poți învăța mai multe metode și tehnici de meditație.
Voi reface și materialele video personale despre meditație, pt a se încadra mai bine în acest format.
Playlistul este continuu actualizat, la fel ca și celelalte peste 100 playlisturi, deci abonați-vă la canalul meu youtube să rămâneți în legătură și să fiți la curent cu noutățile.
Cursuri Online Dezvoltare Personală - LINK
Distribuie dacă ți-a plăcut, mulțumesc!
Poți susține activitatea mea prin sponsorizare pe platforma Patreon sau Buy Me A Coffe, și vei beneficia de bonusuri importante pentru dezvoltarea ta personală (articole și materiale video destinate sponsorilor - memebership):https://www.buymeacoffee.com/7a4dFhE
-DONEAZĂ, dacă ți-a plăcut, susține ceea ce-ți place :) 
Forumul Portal Spiritual Kato - forum de informare și discuții: https://kato-portal-spiritual.ro/forum/
-Abonează-te la marea videotecă de pe canalul meu youtube (dă click pe categoriile de playlisturi să se deschidă toate): http://youtube.com/user/katonanico
Toate blogurile, conturile, paginile și grupurile mele Facebook:
Poți asculta podcasturile mele aici: https://anchor.fm/kato-podcast
Poți susține activitatea mea prin sponsorizare pe platforma Patreon sau Buy Me A Coffe, și vei beneficia de bonusuri importante pentru dezvoltarea ta personală (articole și materiale video destinate sponsorilor - memebership):https://www.buymeacoffee.com/7a4dFhE
Donează prin PayPal, în contul reprezentat de acest mail: katonanico@gmail.com
Mulțumesc!
-CĂRŢI SPIRITUALITATE (şi nu numai) recomandate de Kato : http://loveblog4all.blogspot.com/2014/08/carti-spiritualitate.html
-De AICI(click aici) POŢI ASCULTA ŞI DOWNLOADA ÎN FORMAT AUDIO mp3 CREAŢII PERSONALE KATO, pentru a le putea asculta oriunde
-Dacă ţi-a plăcut, dă un click pe Like şi Distribuie, şi Abonează-te la postările noi ale acestui blog prin email, serviciul Feedburner, dând click aici: Subscribe to Love Blog 4 All by Email
-Apasă simultan tastele Ctrl şi D, pentru a adăuga acest site la Favorite (Bookmarks).
-Apasă simultan tastele Ctrl şi D, pentru a adăuga acest site la Favorite (Bookmarks).
-Abonează-te la marea videotecă de pe canalul meu youtube (dă click pe categoriile de playlisturi să se deschidă toate): http://youtube.com/user/katonanico
-Te poţi Abona şi la blogul meu "SPIRIT", să primeşti notificări pt postările noi, pe email, aici: Subscribe to Spirit by Email
-Te invit să vizitezi şi mai noul meu blog : "Kato - Parapsihologie, Extrasenzorial" - http://katoparapsihologieextrasenzorial.blogspot.ro/
-Fă economie de timp şi bani, efectuând cumpărături online prin accesarea promoţiilor din reclame, susţinând totodată astfel şi acest blog.
Mulţumesc !
-Aici ai linkul către CUPRINSUL blogului, cu lista tuturor postărilor, pe Categorii, plus toate articolele de pe siteurile mele "Spirit" şi "Kato - Parapsihologie, Extrasenzorial", peste 500 articole! http://loveblog4all.blogspot.com/2015/11/toate-postarile-blogului-linkurile.html
Softuri utile pt reclame video la preț foarte bun (dă click pe titluri)
StopMotionCreator
Storyxy
Promoyze
AscendPages
Offeo - creezi videoclipuri uimitoare pentru social media
Designrr - Creare ebook-uri
VOOPLAYER - Video Hosting and Marketing Platform for Business
StreamYard - studio emisie live
StopMotionCreator
Storyxy
Promoyze
AscendPages
Offeo - creezi videoclipuri uimitoare pentru social media
Designrr - Creare ebook-uri
VOOPLAYER - Video Hosting and Marketing Platform for Business
StreamYard - studio emisie live
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu